La diáspora yorùbá en Cuba

Introducción

La trata esclavista transatlántica trajo a Cuba a un significativo número de africanos de origen yoruba, quienes, al llegar a la isla, se vieron obligados a adaptar sus prácticas religiosas para garantizar su supervivencia en un contexto colonial hostil. Este proceso de adaptación incluyó retos sustanciales, estrategias de resistencia cultural, el uso del sincretismo como mecanismo de preservación y la construcción de una nueva identidad religiosa que, aunque basada en la tradición yoruba, se transformó en un fenómeno particular dentro del marco cubano.

A partir del siglo XVIII, con el incremento del comercio esclavista en el Caribe, Cuba se convirtió en un destino crucial para la diáspora yoruba. Los yorubas, provenientes del área que hoy comprende el suroeste de Nigeria y partes de Benín y Togo, llegaron en grandes números a la isla, especialmente durante el siglo XIX, con el auge de la producción azucarera (Verger, 1997; Brown, 2003). Entre (1850-1870) los yorubas representaron el 34. 52% del total de los esclavos bajo registro de bautizo. La llegada masiva de estos grupos planteó un desafío en la conservación de su cultura y espiritualidad, dado que el régimen esclavista buscaba la erradicación de sus prácticas religiosas y la imposición del catolicismo.

Estrategias de resistencia cultural y resiliencia

Para resistir la imposición del cristianismo, los yoruba desarrollaron mecanismos de resistencia cultural, entre ellos la creación de cabildos de nación. Estos espacios que no solo funcionaban como redes de solidaridad y ayuda mutua, sino como nichos de conservación de sus prácticas religiosas. En ellos se celebraban ceremonias y se transmitía oralmente el conocimiento sagrado (Matory, 2005).

Otro elemento clave en la supervivencia de la religión yoruba en Cuba fue la resiliencia de sus practicantes. Esta capacidad de adaptación fue fundamental para el posterior desarrollo de la santería y otras expresiones religiosas afrocubanas (Ramos, 1996). El pensamiento inclusivo y su flexibilidad les permitió aprovechar todas y cada una de las posibles ventajas de su entorno, aprovechándolas al máximo y haciendo de estas fortalezas que permitieran la conservación de su fe.

El sincretismo como estrategia de supervivencia

Uno de los mecanismos más efectivos para la preservación de la religión yoruba fue el sincretismo religioso. El autor de estas líneas considera esta estrategia no como un acto de sumisión y si un acto de sabiduría por parte de quienes se consideraban salvajes y carentes de todo intelecto ante un poder lejos de ser modificado por su voluntad. Para mí no fueron sometidos o brutos, ellos fueron lo suficiente mente sabios para expropiarles las fuentes de poder divino de sus amos y someterlas e integrarlas a sus creencias. En esta línea de razonamiento habría que ver ¿quién sometió a quién?

Este proceso implicó la asociación desde los simbólico y no así desde la práctica de los atributos de los orishas con los santos católicos en dos direcciones una: buscando la semejanzas con sus Ère (escultura de madera con los simbolismos más representativos del orisha), dos: Evitando la confrontación con el poder lo que permitió a los practicantes continuar venerando a sus deidades sin ser perseguidos. Por ejemplo, Shangó fue identificado con Santa Bárbara y Ochún con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba (Ortiz, 1940; Mason, 2016).

Este sincretismo no solo permitió la continuidad del culto, sino que también facilitó la integración de elementos africanos y europeos en una religión híbrida que evolucionó dentro del contexto cubano y como resultado, la santería se convirtió en un sistema ritual con una estructura y forma de ser propia, diferente del modelo original yoruba pero conservando su esencia (Sousa Hernández, 2011). Como señala Fernando Ortiz (1940), la religión afrocubana no es una simple "copia" de las creencias originales, sino un proceso de transculturación donde se reconfiguran significados y prácticas en un nuevo contexto histórico y social.

Esta nueva identidad religiosa también se vio influenciada por otros factores, como la interacción con otras etnias africanas, las condiciones socioeconómicas de los esclavizados y el sincretismo con elementos espirituales del catolicismo y del espiritismo europeo (Ferrer Castro, 2015).

Las religiones de origen africano no solo sobrevivieron en Cuba; se convirtieron en la raíz profunda de su identidad. En cada tambor que suena, en cada oración susurrada a los orishas, en cada danza que emula la fuerza de un dios africano, se preserva el alma de un pueblo que encontró en la fe un refugio contra la opresión. Estas prácticas no fueron solo un consuelo en tiempos de esclavitud; fueron un grito de resistencia, una manera de afirmar la existencia y la dignidad de quienes se vieron arrancados de su tierra. Con el tiempo, no quedaron al margen, sino que se fundieron con la esencia de la nación cubana, moldeando su cultura, su arte, su manera de sentir el mundo. La herencia africana se convirtió en un latido constante, en un hilo invisible que une a los descendientes de esclavizados con sus ancestros, no solo en Cuba, sino en todo el continente americano y más allá.

Pretender desincretizar estas religiones, es arrancarles los elementos que adoptaron en su lucha por permanecer vivas, es desconocer su historia de resistencia y transformación. No se trata de restaurarlas a un supuesto estado original, porque su autenticidad no está en la pureza, sino en su capacidad de adaptarse, de mezclarse sin perder su esencia. Cada santo católico con el que se identificó un orisha, cada elemento que se tomó del espiritismo o de otras prácticas, fue una estrategia de supervivencia, una manera de esconderse a plena vista sin dejar de ser. Despojarlas de su sincretismo no las haría más yoruba, sino que las despojaría de su propia historia, de su capacidad de reinventarse sin perder su verdad. Estas religiones no son una copia imperfecta de lo que fueron en África; son la prueba viviente de que la espiritualidad trasciende el tiempo, el espacio y la opresión, y de que, en cada altar, en cada canto, sigue latiendo el espíritu de quienes nunca dejaron de luchar por su fe.

Gracias al pensamiento inclusivo del africano y el carácter pragmático de las prácticas de Ifá y orisha, estas se parecen más al entorno en el que se insertan y crecen que a su lugar de origen.

Referencias

Brown, D. (2003). Santería Enthroned: Art, Ritual, and Innovation in an Afro-Cuban Religion. University of Chicago Press.

Ferrer Castro, A. (2015). Etnicidad y religión en Cuba: Una mirada a la historia afrodescendiente. La Habana: Ediciones UN.

Mason, J. (2016). Orin Orisa: Songs for Selected Heads. Yoruba Theological Archministry.

Matory, J. L. (2005). Black Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism, and Matriarchy in the Afro-Brazilian Candomblé. Princeton University Press.

Ortiz, F. (1940). Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar. La Habana: Editorial Ciencias Sociales.

Ramos, M. W. (1996). The Construction of Yoruba Identity in Cuba: Race, Religion, and Imperialism. University Press of Florida.

Sousa Hernández, A. (2011). Sincretismo y religión en el Caribe: Un enfoque antropológico. Ediciones Caribe.

Verger, P. (1997). Orixás: Deuses Iorubas na África e no Novo Mundo. Corrupio.