Alumnos sobresalientes en dramaturgia arqueológica y antropológica y suspenso en religiosidad popular

El reciente descubrimiento en Montevideo de los restos óseos de un joven africano esclavizado de entre 16 y 18 años, muerto en condiciones de encierro y desnutrición hace dos siglos, no sólo reabre las heridas históricas de la trata trasatlántica de personas, sino que convoca a una reflexión profunda y transdisciplinaria. Desde las ciencias arqueológicas, antropológicas y forenses, se aportan datos esenciales para la reconstrucción histórica; sin embargo, cabe señalar que el tratamiento espiritual de estos restos debe ser considerado con la misma urgencia y seriedad que el análisis de carbono 14 o la prueba de ADN.

Arqueología de lo sagrado: entre el hueso y el alma

Las religiones de matriz africana han demostrado a lo largo de su historia una capacidad inigualable para tratar no sólo el cuerpo físico, sino las implicancias espirituales del tránsito entre planos. Si bien es vital conservar y estudiar los restos óseos desde el punto de vista científico, no debe minimizarse el imperativo ético y ritual de propiciar también un tratamiento espiritual acorde a la cosmovisión que dio origen a ese ser humano. En palabras de la tradición yoruba, “honrar a los ancestros es honrar la continuidad de la vida”. Este principio atraviesa también las prácticas bantú, congo y ewe-fon, ampliamente representadas en el Uruguay contemporáneo, aunque muchas veces invisibilizadas.

Una dramaturgia silenciada: cuerpo colonizado, alma liberada

La imagen del joven africano hallado en posición fetal, en lo que fuera el "Caserío de los Negros", funciona como un acto escénico involuntario que contiene una potente dramaturgia del dolor y la resistencia. El silencio de dos siglos no sólo es físico, sino también simbólico. ¿Qué tipo de representación puede dar cuenta del horror sin caer en el morbo? ¿Qué tipo de memoria es posible construir si no se incluye la dimensión espiritual de quienes fueron esclavizados?

No podemos olvidar que la esclavización no sólo arrebató cuerpos, sino que también impuso epistemicidios. Si Uruguay fue punto nodal del comercio de esclavos en el Río de la Plata, también debe ser punto de partida para la reparación espiritual. Esta reparación no se limita al plano simbólico, sino que puede y debe implicar rituales de tránsito, homenajes y ceremonias de elevación espiritual, realizadas por comunidades religiosas afrodescendientes del territorio.

El suspenso como categoría epistemológica

Existe un suspenso latente en las disciplinas académicas que analizan estos restos desde un punto de vista técnico, pero omiten la dimensión espiritual. Este “suspenso” es también una categoría epistemológica: la espera de una respuesta espiritual adecuada. ¿Quién se encargará de acompañar a ese espíritu? ¿Dónde está el ritual que cierre su ciclo? ¿A quién corresponde realizarlo?

Si bien la ciencia puede fechar la muerte, sólo la espiritualidad puede acompañar el alma. Un análisis crítico exige que los restos no sean simplemente conservados o expuestos como piezas museísticas, sino tratados con el mismo respeto que se brinda a los ancestros en cualquier sistema religioso afro. Porque si las religiones afro tienen un doctorado en tratar el alma, no puede haber justicia sin ritual. No se trata solo de “ver” los huesos; se trata de “escucharlos”.

Propuesta de tratamiento espiritual

El joven hallado, posiblemente de procedencia angoleña o guineana según las rutas esclavistas identificadas, merece un tratamiento espiritual que contemple:

1. Un Itá o lectura espiritual por parte de un Babàlawó, Babalorisha o Tata Nkisi, que permita establecer el mensaje del espíritu.

2. Un ritual de elevación, como el Ikodidé (en Ifá) o un malembe (en Palo Monte), que ayude a cerrar el ciclo de su alma y evitar su errancia.

3. Un entierro simbólico comunitario acompañado de rezos, cantos y toques de tambor, como el Bembé u Obbatalá Yuka, que restituyan al espíritu su dignidad ritual.

4. Incorporación del lugar a un circuito de memoria viva, con participación de las comunidades afrodescendientes que aún habitan Uruguay.

Una enseñanza ancestral nos llega desde el sagrado Odù Ifá Ogbe Ose, en la historia de Eríwo Yà, un Bàbáláwo prominente de Ilé Ifẹ̀ que, pese a su sabiduría, descuidó el sacrificio para garantizar un funeral digno. Tras su muerte, los habitantes de Ìjẹ̀bú lo enterraron sin los ritos adecuados, lo que provocó una era de calamidades. Fue sólo cuando se realizaron los ritos correspondientes, guiados por otros Bàbáláwo, que el equilibrio espiritual fue restaurado. Esta historia, más allá del mito, es una advertencia: la omisión del rito funerario apropiado para un ancestro ilustre puede desencadenar desequilibrios colectivos. Por eso, los mayores dicen:

ERIWO YÀ! (¡Presten atención!) AYA GBÒ (Quien presta atención llegará a viejo) AYA TÓ (Quien presta atención vivirá mucho tiempo) AYA JÈ (Quien presta atención no pasará hambre) AYA MÚ (Quien presta atención no pasará sed)

Conclusión: Honrar es reparar

Decir “honrar honra” no es una frase poética: es una sentencia ética. Uruguay, como Estado y sociedad, tiene la responsabilidad de ir más allá del reconocimiento arqueológico y garantizar el tratamiento espiritual de sus ancestros esclavizados. Honrar al cuerpo sin elevar el alma es una forma incompleta de reparación.

Reivindicar la espiritualidad como herramienta de justicia post-mortem es vital. No hay memoria plena sin rito. Y no hay rito completo sin comunidad. Es hora de que la ciencia y la religión se sienten a la misma mesa: una mesa donde se escuchen los huesos, pero también los susurros del alma.

Referencias

Clarín. (2025, abril 14). Encontraron los restos de un joven africano, esclavo en Uruguay hace 200 años. Recuperado de https://www.clarin.com/viste/encontraron-restos-joven-africano-esclavo-uruguay-hace-200-anos_0_u2ZHX2BkpX.html UNESCO. (2009). Ruta del Esclavo. Programa Internacional de Lucha contra la Trata de Esclavos y sus Consecuencias. Verger, P. (1968). Dieux d’Afrique. Paris: Musée de l’Homme. Matory, J. L. (2005). Black Atlantic Religion: Tradition, Transnationalism, and Matriarchy in the Afro-Brazilian Candomblé. Princeton University Press.